Радуйся, что на пути твоем встретился бедняк, ибо, помогая ему, ты помогаешь себе.
Благословен не тот, кому дается, а тот, кто дает.
Тогда Беренис спросила его о красоте: столь многие поклоняются ей во всех ее проявлениях и становятся поистине ее рабами.
Гуру ответил:
— Даже в самых низменных влечениях заложена частица божественной любви.
На санскрите всевышнего называют иногда Хари, что значит — тот, кто притягивает к себе все сущее.
Поистине только он и достоин притягивать к себе человеческие сердца.
Ибо кто может пленить душу?
Только он.
Вот ты видишь человека, которого привлекает чье-то красивое лицо, — неужели ты думаешь, что горстка определенным образом соединенных молекул способна увлечь кого-нибудь?
Ничуть!
За этими частицами материи должна быть — и есть — сокрытая частица высшего начала, высшей, божественной любви.
Невежда и не подозревает об этом, но, сознательно или бессознательно, влечет его только эта искра истинно прекрасного.
Итак, даже наиболее низменные влечения порождаются самим божеством.
«Ни одна женщина, о возлюбленный, не любила своего мужа ради него самого, но ради Атмана, ради всевышнего, заключенного в нем».
Всевышний — это великий магнит, а мы все — словно металлические стружки, и он притягивает нас к себе, а мы стремимся постичь его — узреть лик Брахмы, отраженный во всех формах и очертаниях.
Мы думаем, что поклоняемся красоте, на самом же деле — мы поклоняемся лику Брахмы, проступающему сквозь нее.
В глубине всего — сущность.
И дальше:
— Раджи-йог знает, что плоть существует для того, чтобы душа приобрела опыт, а опыт учит, что никогда и ничем душа не была и не будет связана с телом.
Человеческая душа должна понять и прочувствовать, что она испокон веков была и остается духовным началом, а не материальным, и что соединение ее с материей только временное и не может быть иным.
Раджа-йог учится отречению на самом тяжком из отречений: он прежде всего должен понять, что вся видимая и осязаемая природа — только иллюзия.
Он должен понять, что всякое проявление силы в природе порождается не самок природой, а духом.
Он должен с самого начала усвоить, что все знание и весь опыт проистекают от духовного начала, а не от плоти, и потому должен тотчас по убеждению разума порвать все узы, соединяющие его с плотью.
Но из всех видов отречения самое естественное то, которому учить Бхакти-йоги.
Никакого насилия, — ни от чего не нужно отрывать себя, ни с чем не нужно насильно расставаться.
Отречение Бхакти — легкое, оно проходит плавно, незаметно и так же естественно, как все, что нас окружает.
Человек любит свой город, потом он начинает любить свою страну, любовь к городу отмирает легко и естественно.
Человек научается любить весь мир, и тогда его любовь к своей стране, его фанатический патриотизм отмирает безболезненно, сам собой, без всякого насилия.
Человек непросвещенный любит чувственные наслаждения, но чем культурнее и просвещеннее он становится, тем больше влечет его к наслаждениям умственным и тем меньше — к наслаждениям чувственным.
Для того чтобы познать отречение, требуемое Бхакти, не нужно ничего убивать в себе, оно приходит так же естественно, как естественно рядом с сильным светом постепенно тускнеет более слабый, пока не померкнет совсем.
Так и любовь к удовольствиям чувственным и умственным тускнеет и меркнет в свете любви к всевышнему.
Эта любовь к всевышнему все растет и принимает форму Парабхакти, или высшего поклонения.
И для того, кто познал эту любовь, исчезают формы, теряют смысл ритуалы, перестают существовать книги, святыни, храмы, церкви, религии и секты, страны и национальности — все эти мелкие ограничения, все оковы понятий и условностей отпадают сами собой.
Ничто больше не связывает его и не ограничивает его свободы.
Так корабль, приблизившийся к магнитной горе, вдруг рассыпается на части — все его железные болты и скрепы магнит притягивает и извлекает из их гнезд, доски распадаются, а волны подхватывают и уносят их.
Точно так же и высшее начало снимает все скрепы с души, и она обретает свободу.
В таком отречении, близком к поклонению, нет ни жестокости, ни борьбы, ни подавления, ни усмирения.
Для познания Бхакти не нужно подавлять ни одного из своих чувств, — нужно только стремиться развить их и обратить к богу.
Отрекись от этого видимого, иллюзорного мира, — лишь тогда обретешь ты счастье, если во всем будешь видеть всевышнего.
Имей, что имеешь, но все обожествляй!
Не прилепляйся к земным благам.
Во всем люби всевышнего.
И тогда ты будешь жить так, как учит и христианство:
«Ищите прежде царствия божия».
Всевышний живет в сердце каждого живого существа, снова и снова поворачивает он колесо своей божественной иллюзии Майи, и вместе с ним подымается и падает все живое.
Во всевышнем ищи себе прибежище.
Его благостью обретешь ты душевный покой — и тебя не коснутся никакие перемены.
Когда по истечении определенного времени, или цикла, называемого кальпой, вселенная рассыплется в прах, она перейдет в потенциальное состояние — в состояние семени, вызревающего для нового рождения.
Период образования новой формы носит у Кришны название «дня Брахмы», период потенциальный — «ночи Брахмы».